la différence entre << AL-IKHTILAF>> ET <<

Spiritualité et méditation dans le respect et la tolérance

la différence entre << AL-IKHTILAF>> ET <<

Messagepar Dûne » 26 Oct 2006, 16:56

salem alekom wa rahmete allah.

Dans son livre Mawqiful ummati min ikhtilâfil a-immati (« La position de la Ummah par rapport à la divergence des Imâms »), le Cheikh ‘atiyyat Muhammad Sâlim fait une introduction trés pertinente sur la différence qui existe entre "Al-Ikhtilâf" et "Al-Mukhâlafa". Il montre brillamment que si l’on trouve effectivement des cas de divergences chez les savants parmi les pieux prédécesseurs, on ne trouve, en revanche, pas de volonté de désobéir à la parole d’Allah ou à la Sunna du Prophète . Autrement dit leur intention était pure et en ce sens ils sont irréprochables. C’est cette introduction que je me propose de vous présenter dans ses lignes principales.

1) La différence entre « Al-Ikhtilâf » et « Al-Mukhâlafah »

L’auteur commence par faire la distinction entre Ikhtilâf (du verbe Ikhtalafa) et Mukhâlafah (du verbe Khâlafa). Si les deux mots viennent de la même racine trilitère Khalafa (racine qui dénote à la fois l’idée d’opposition et de diversité), ils ont des significations sensiblement différentes.

- Le terme khâlafa est employé pour signifier la désobéissance, l’insoumission, l’opposition par rapport à un ordre. Et l’auteur de citer à l’appui le verset suivant : Falyahdharil ladhîna yukhâlifûna ‘an amrihî an tussîbahum fitnatun aw yussîbahum ‘adhâbun alîm (Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une tentation ne les atteigne ou que ne les atteigne un châtiment douloureux s.24/v.63). Allah parle ici de Mukhâlafa et ne dit pas yakhtalifûna ‘ann amrih.

- Le terme ikhtalafa est employé pour exprimer la diversité, la variation, la divergence (notamment d’opinions). Et l’auteur de citer à l’appui le verset suivant : wa ma anzalnâ ‘alaykal kitâba illâ litubayyina lahûmul ladhî khtalafû fih. Allah parle ici d’ Ikhtilâf et ne dit pas khâlafû fîh.

Exemple de « Moukhâlafa » dans le Qoran La désobéissance du fils de Nûh lorsque son père lui a ordonné de monter dans l’arche pour être sauvé du déluge annoncé : Qâla sa âwî ilâ djabalin ya’assimounî minal mâ (Il dit : « Je vais me réfugier vers un mont qui me protègera de l’eau » , s.11/v.43). C’est un cas flagrant de désobéissance, d’opposition à l’ordre donné par Allâh à Son prophète Nûh.

Exemple « d’Ikhtilâf » dans le Qoran : Les jugements des Prophètes Sulaymân et Dâwûd concernant l’affaire du champ et du troupeau : Wa Dâwûda wa Sulaymâna idh yahkumâni fil harthi idh nafachat fîhi ghanamul qawmi wa kunnâ lihoukmihim châhidin. Fafahhamnâhâ Soulaymâna wa koullan âtaynâ houkman wa ‘ilmâ (Et Dâwûd et Soulaymân, quand ils jugeaient tous deux au sujet d’un champ cultivé où des moutons du peuple étaient allés paître la nuit. Et Nous étions témoins de leur jugement. Puis Nous fîmes que Soulaymân le comprit et à chacun Nous apportâmes jugement et science) [ S.21/V.78-79]. Nous sommes ici dans un cas de divergence et non de désobéissance à un ordre donné.

Aucun des Imams des 4 écoles juridiques et des ‘Ulamas parmi les pieux prédécesseurs n’est allé à l’encontre d’un texte divin ou prophétique. Et comment ! Ce sont les plus scrupuleux en la matière et les plus savants quant à la parole d’Allah : Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une tentation ne les atteigne ou que ne les atteigne un châtiment douloureux [S.24/V.63]. Allah ne dit-Il pas d’ailleurs: Innamâ yakhchallâha min ‘ibâdihil ‘oulamâ (Rien d’autre : Craignent Dieu, parmi Ses esclaves, ceux qui savent).

Et les 4 Califes ainsi que l’ensemble des Compagnons étaient biensûr au moins aussi scrupuleux de ne pas s’opposer à la parole d’Allah ou de Son Prophète. Il arrivait qu’ils avaient des divergences entre eux mais ils n’hésitaient pas à mettre de côté leur avis pour suivre celui d’un autre Compagnon.
De même les ‘Ulamas parmi les pieux prédécesseurs ne divergeaient pas dans le but de s’opposer les uns aux autres ou de se contredire mais ils divergeaient dans leur manière de parvenir à la vérité et de réaliser les objectifs de la Loi (maqâsidouch char’) et cela par le biais de ce qu’ils arrivaient à comprendre du Livre d’Allâh et de la Sunna du Prophète. C’est ce que confirme Ibn Taymiyya dans l’introduction à sa lettre « L’irréprochabilité des Imams illustres » (Raf’oul malâmi ‘anil a-immatil ‘alâm).

2) D’autre part la divergence d’opinion fait partie de la nature humaine. Elle est le résultat de la réflexion, et tant qu’il y aura l’ « Ijtihâd » (effort de réflexion et d’interprétation sur la base des sources sacrées) la divergence d’opinion existera. L’effort de réflexion est une nécessité puisqu’il permet de produire les lois (Ahkâm) lorsque nous sommes confrontés à un cas juridique nouveau. L’affaire du champs et du troupeau à l’époque des Prophètes Sulaymân et Dâwûd en est l’illustration parfaite [s.21/v.78-79]. Un homme possédait un champs. Des moutons appartenant à un voisin y pénétrèrent et ravagèrent les cultures. Dâwûd rendit son jugement et condamna le propriétaire des moutons à les céder au propriétaire du champs. Mais Sulaymân rendit un tout autre jugement. Il conseilla que le troupeau soit provisoirement confié au propriétaire, à titre d’usufruit, et que le propriétaire des moutons répare les dégâts causés dans le champs jusqu’à ce qu’il redevienne comme avant. Ensuite chacun récupèrerait son bien. Nous avons deux jugements différents pour une même affaire, deux jugements reconnus par Allah dans le Qur’an : Wa kullane âtaynâ hukmane wa 'ilmâ(Et à chacun Nous apportâmes jugement et science). Allah a même accordé à Dâwûd des bienfaits qu’Il n’a accordés à personne d’autre que lui pour montrer la grandeur de son rang: wa sakhkharnâ ma’a Dâwûdal djibâla yuçabbihna wat tayr (Et Nous asservîmes les montagnes à chanter pureté en compagnie de Dâwûd, tout comme les oiseaux). Et la supériorité du jugement de Sulaymân dans cette affaire (Fa fahhamnâhâ Sulaymân=Puis Nous fîmes que Sulaymân la [=l’affaire] comprit) ne diminue en rien la grandeur du Prophète Dâwûd.

Dans l’Islam les divergences ont toujours existé, que ce soit à l’époque du Prophète Muhammad ou après lui. De son vivant c’est lui qui réglait les différends qui pouvaient apparaître entre les Compagnons et ces derniers se pliaient toujours à ses jugements sans jamais s’y opposer. A l’époque des Califes bien guidés, les cas juridiques étaient soumis aux personnes compétentes en matière d’ « Ijtihâd » et faisaient l’objet d’une concertation entre ces mêmes personnes pour parvenir au meilleur jugement possible. Personne ne cherchait à s’opposer à l’autre, personne ne campait sur sa position s’il voyait que l’avis de l’autre était meilleur ou faisait preuve de partialité dans son jugement. C’est exactement le comportement qu’avaient les 4 Imams et les savants de l’époque (Qu’Allah leur fasse miséricorde). Ils ont eu des divergences (« Ikhtilâf ») entre eux mais en aucun cas ils n’ont cherché à désobéir à Allah et au Prophète (« Mukhâlafah »).
WA ALEKOM SALEM; :wink:
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Messagepar Algérien » 26 Oct 2006, 17:03

Je suis d'accord, mais quand même, quand il s'agit de dire qu'il est haram que la femme conduise, là je ne peux pas l'accepter ;)
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Messagepar Dûne » 26 Oct 2006, 17:07

Algérien a écrit:Je suis d'accord, mais quand même, quand il s'agit de dire qu'il est haram que la femme conduise, là je ne peux pas l'accepter ;)

SALEM ALEKOM YA KOUYA ALGERIEN;
MOI J'AI RIEN DIT: :wink:


Qui doit-on suivre parmi eux?

(Sheikh Mohammad Ibn Saleh Al-Otaymin)



tiré du livre divergences d'opinions entre les savants

Une personne doit-elle suivre un imam aveuglément sans jamais le contredire, meme si la vérité se trouve ailleurs, comme c'est la coutume des fanatiques qui prennent parti pour des écoles de jurisprudence, ou bien doit-elle suivre la preuve qui parait être la plus probable et la plus évidente, meme si elle contredit l'avis de ces imams?

La bonne réponse est évidemment la seconde, il incombe donc à celui qui connait la preuve de la suivre, meme si elle contredit l'avis des imams, à condition qu'elle ne contredise pas l'unanimité des savants.

Celui qui croit que quelqu'un hormis le Prophète doit etre suivi dans ses paroles (actions et interdictions) en tout lieu et à tout moment, aurait par ce fait attribué à une personne autre que le prophète les caractéristiques de la prophètie.

En effet, personne ne peut bénéficier de l'avantage d'être suivi dans ses propos de manière absolue sauf le Prophète, est exposé au fait qu'on puissent aussi bien adopter ses paroles que les rejeter.

Toutefois, il nous reste certaines choses à élucider puisque nous demeurons prisonniers d'un cercle vicieux concernant la question de savoir qui peut déduire les lois juridiques à partir de preuves. C'est un probléme, puisque chacun prétend étre la personne apte à le faire.

En réalité, ceci n'est pas une bonne chose, meme si le but et le principe sont bons. Certes, c'est une bonne chose que l'homme ait pour guides le Livre d'Allah et la Sounnah de son prophète.

Mais ouvrir la porte à toute personne qui connait la preuve alors qu'il ne connait ni son sens ni sa signification, et lui dire :

" tu es un moudjtahid, tu peux donc dire ce que tu veux", risque à terme de provoquer l'altération de la législation musulmane, et la dépravation des moeurs et de la société.

Dans ce domaine les gens se divisent en trois catégories :

1) Un savant qu'Allah a doté de science et de compréhension.

2) Un étudiant en science religieuse qui a acquis une certaine connaissance, mais qui n'a pas encore atteint le niveau du savant.

3) Un homme ordinaire qui ne connait rien en ce domaine.

Pour ce qui est du premier, il a le droit de faire des effort d'interprétation et de les transmettre. Il est meme dans l'obligation de transmettre son avis basé sur une preuve, meme s'il contredit les avis d'autre gens. Ceci est en effet un devoir pour lui. Allah dit :

"Ceux d'entre vous qui cherchent à être éclairés et qui connaissent ce qu'indiquent les paroles d'Allah et celles de Son Messager.(s4/v83)

Ce savant fait partie de ceux qui cherchent à être éclairés et qui connaissent ce qu'indiquent les paroles d'Allah et celles de Son messager sur toutes les questions spécifiques. Cet avis se conforme par le fait que les gens du temps des compagnons demandaient au moins savant bien qu'il existait des gens plus savants.

Sur ce sujet, je crois qu'il vaut mieux que l'homme ordinaire se renseigne auprés de celui qu'il croit etre le meilleur du point de vue de sa religion et sa science.

Ce n'est pas pour autant obligatoire car le meilleur peut se tromper en statuant sur une affaire particulière alors que celui qui se situe à un niveau inférieur du point de vue de la connaissance peut avaoir raison concernant cette meme affaire. Donc, le fait de se diriger vers le plus savant est une simple procédure de priorité, et l'attidude la plus souhaitable consiste à interroger celui qui est le plus proche de la vérité par sa science, sa crainte d'Allah et sa religion.

Enfin, je conseille, à moi-meme en premier lieu puis à tous mes fréres musulmans, notamment les étudiants en quête de science religieuse, de ne pas se précipiter ne de pas se hâter lorsque l'on est confronté à la résolution d'une question religieuse. Il faut en effet s'assurer de son opinion et la vérifier avant de se prononcer pour éviter d'émettre un avis sans science et attribuer à Allah quelque chose par ignorance.

En effet, celui qui délivre un avis juridique sur une question de droit islamique, est un intermédiaire entre Allah et les gens. Il transmet les lois religieuses d'Allah comme ceci a été prouvé par les propos du prophète : Les savants sont les héritiers des prophètes.

Par ailleurs, le Prophète nous a informés que " les juges sont de trois sortes". Un seul parmi eux est au paradis celui qui a pris connaissance de la vérité et a basé son jugement dessus.

D'autre part, il est important, s'il t'arrive d'être confronté à une question religieuse, de t'en remettre à Allah et de lui montrer que tu as besoin de lui pour comprendre et apprendre, notamment les grandes questions dont la compréhension échappe à beaucoup de gens. D'ailleurs, certains de nos savants m'ont indiqué qu'ils convient à une personne qu'on a interrogée pour une affaire de multiplier ses demandes de pardon à Allah de ses péchés "istighfar", déduisant ceci de la parole d'Allah :

"Nous avons fait descendre vers toi le livre avec la vérité, pour que tu juges entre les gens, selon ce qu'Allah t'a appris. Et ne te fais pas l'avocat des traitres. Et implore d'Allah le pardon car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux.(s4v105et 106).

En effet, le fait de demander pardon à Allah de ses fautes à plusieurs reprises entraîne l'effacement des péchés qui sont à l'origine de l'ignorance et de l'oubli de la science comme le dit Allah : "Et puis, à cause de leur violation de l'engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs coeurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur été rappelé".(s5/v13)

On raporte ausi que l'Imam Ash-Shafi'i dit :

Je me suis plaint à wakf de ma mauvaise mémoire

Il m'a conseillé de délaisser les péchés

Et il m'a dit : sache que la science est une lumière

Et que la lumière d'Allah n'est pas donnée à un pécheur.

Il n'y a donc pas de doute que la demande de pardon à Allah de ses fautes est une raison pour qu'Allah guide l'être humain.
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Messagepar Dûne » 26 Oct 2006, 17:27

SALEM ALEKOM;

Le Khilaf ou divergence est de plusieurs sortes.Il y a le Khilaf des mécréants et polythéistes qui divergent avec les gens de la vérité. Ce Khilaf a pour origine la passion et coutumes aveugles.En effet ces gens disent qu'ils ont trouvé leurs parents et ancêtres suivre ces doctrines et religions ce qui fait qu'ils n'ont fait que s'accrocher à le religion de leurs prédécesseurs .Il y a aussi le Khilaf des gens de la passion comme les Kharijis,Mourjia,Mou'tazila,etc....qui peut parfois aller jusqu'à la mécreance.

Il y a un point où il n'est pas permis la divergence c'est celui d'un ignorant en face d'un savant ou de celui qui n'a pas les moyens ou qui n’a pas atteint le degré de faire un Ijtihad .On a l’exemple de la personne qui n'était pas en état de pureté de même qu'il était blessé à la tete .Certains lui ont dit qu'il doit se laver et ne pas faire le Tayamum.L'eau en touchant la plaie ,il y a eu une infection et il est mort. Le prophète(Salla Allah Alayhi oua Salam) dit:Ils l'ont tué, qu'Allah les tuent. N'auraint-ils pas mieux fait de questions ce qu'ils ne savaient pas!".(Abou Daoud).Ibn Taymiya écrit:Il ont fait une faute sans Ijtihad puisqu'ils n'étaient pas des gens de sciences .Il y a le Khilaf qui est permis dans les(Fourou')c'est à dire ce qui est secondaire dans la Akida et Fiqh, comme le Khilaf entre les compagnons du prophète(Salla Allah Alayhi oua Salam) Tabi'ines et savants venus après eux. Ce qui fait que le Khilaf ne se fait pas entre eux dans les fondements(Ousssouls) que ce soit dans la Akida(Tawhid,fondements de la foi) ou en Fiqh(Obligation de la prière et ses piliers, du jeune, Haj,etc...).

Ibn Taymiya écrit:Celui qui contredit le Coran,la Sunna ou l'Ijma n'est pas excusé et sera traité comme sont traiter les gens de l'innovation".
On peut dire qu'on a devant nous trois catégories de gens lors d'une divergence:La divergence avec une personne ignorante et qui apporte une innovation-Divergence avec des gens de l'innovations et qui s'entêtent à croire que la vérité est de son coté-La divergence avec le musulman sunnites sur des points où il est permis de diverger.

Pour ce qui est entre celui des gens de la Sunna et qui est le plus répandu que ce soit dans les forums ou dans les mosquées. Seulement il y a une différence entre le comportement des musulmans des premiers siècles et ceux d'aujourd'hui.
On a vu l' Imam Chou'ba dire à la mort de l'Imam Abou Hanifa:Il est parti avec lui le Fiqh de la ville de Koufa(Malgré qu'il y avait une divergence entre eux).

-Imam Al Dhahabi rapporte que Ibn Khouzaima dit:On excusera ceux qui ont interprété certains attributs d'Allah par contre les Salafs ne se sont pas engagés dans ces interprétations mais en eu la croyance et se sont arrêtés tout en disant que cela relève de la science d'Allah.Et si à chaque fois qu’une personne fait une erreur par Ijtihad tout en ayant une bonne foi et cherchant la voie droite on fait de lui un innovateur avec le temps on ne verra aucun Imam sans faute et il ne nous restera presque rien".

Imam Dhahabi disait à propos de Quoutada:Il avait des idées sur la prédestination(Quadar).On demandera à Allah de lui pardonner et malgré cela personne ne s'est arrêté sur sa probité,justice ,piété et clairvoyance .Et il se peut qu'Allah pardonne à celui qui est tombé dans une innovation en voulant avec cette innovation donner à Allah la position qu'il mérite. Et Allah est juste, équitable avec ses serviteurs et ne sera nullement questionné sur ce qu'il fera avec ses serviteurs.

Imam Ahmed écrit:Personne n'a traversé le pont de Khorassane comme Ishak(Respect) malgré qu'il y avait des divergences entre lui et nous. En effet les gens continuent à diverger entre eux(C'est-à-dire que cela est tout à fait normal et que la fraternité entre eux n'est nullement égratignée).

Seulement après un certain temps est apparu avec la divergence la passion et le fanatisme.
Al Hafidh Ibn Rajab écrit:"Après que la divergence est devenu plus importance et que la division du rang a pris de l'ampleur il y a eu apparition de la haine et des insultes.Chacun d'eux croyait qu'il avait de la haine pour l'autre pour la cause d'Allah mais en fait c'est sa passion qu'il suivait. De même la divergence qui engendre la haine vint du fait que l'adepte pense que son guide ne se trope pas et que celui qui le contredit est dans le faux .Tout cela montre que ce qu'il fait n'est pas pour Allah mais pour sa passion .Il est obligatoire pour le musulman de se donner des conseils et faire très attention de peur de tomber dans la haine qui est interdite. C'est pour cela que lorsque un Imam dit des paroles par Ijtihad mais où l'erreur apparaît dans ses paroles.Alors on voit les adeptes essayer de donner la change au parole de ce Imam .Alors que si ces paroles ont été dites par un autre Imam ils n'auront pas été accepté, ni suivi. De même que des reproches se feront pour ceux qui suivront l'autre Imam".

Imam Chafi' a dit:A chaque que j'ai une discussion avec quelqu'un je dit"Allah fait en sorte que la vérité soit dans son coeur et sa langue et si la vérité est de mon coté qu'il me suivra et si elle est de son coté de le suivre.
On rapporte que lorsque un Calife Abasside a voulut que les gens suivent le livre du Mouatta de l'Imam Malik,ce dernier lui dit:O Calife des croyants ne le fait pas parce que chaque pays a ses savants et son ijtihad en Fiqh.

Pour ce qui est de la divergence qui engendre la haine comme aujourd'hui, Imam Shatibi écrit:Chaque question apparut en Islam et où il y a divergence mais ne provoque pas de haine ou dissension on sait qu'elle fait parti de l'Islam mais lorsqu’il y a une question qui provoque la haine et la dissension on sait bien qu'elle ne fait nullement parti de la religion.


WA ALEKOM SALEM; :wink:
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Messagepar Algérien » 26 Oct 2006, 17:39

C'est très interessant comme sujet, surtout le Ikhtilaf qui mènent les gens à traiter les autres de Mécreants, c'est trop grave je trouve.

Comme les Hanbalite qui sont contre les Souffite qui disnet qu'Ellah est partout ( Je ne parle ni du faux Hanbalisme ni le faux Souffisme ;) ) et disent même que c'est de la Lécreance de dire qu'Ellah est partout parce qu'il est sur son Trone, mais qu'en disent-ils de : Feaynama touwellou woujouhakoum, fethemma wajhou Ellah !!!

Pourquoi ( Je parle surtout des Wahabite et des autres Hanbalites ) on nous sort toujours la carte de la diversité quand ils contredisent, mais il suffit de les contredire pour qu'on soit traité de mécreant ????

Pour moi, ils sont fanatistes.
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Messagepar lechatgo » 26 Oct 2006, 17:46

alors là, les gars

ça vraiment, ça merite un grand : BARAKALLO FIKOUM :wink:
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Messagepar Dûne » 26 Oct 2006, 18:59

lechatgo a écrit:alors là, les gars

ça vraiment, ça merite un grand : BARAKALLO FIKOUM :wink:


wa FIEKA barka allah MR: LE CHAT :wink:

braka allah fiek kouya algerien :wink:
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Messagepar Dûne » 26 Oct 2006, 19:03

Algérien a écrit:C'est très interessant comme sujet, surtout le Ikhtilaf qui mènent les gens à traiter les autres de Mécreants, c'est trop grave je trouve.

Comme les Hanbalite qui sont contre les Souffite qui disnet qu'Ellah est partout ( Je ne parle ni du faux Hanbalisme ni le faux Souffisme ;) ) et disent même que c'est de la Lécreance de dire qu'Ellah est partout parce qu'il est sur son Trone, mais qu'en disent-ils de : Feaynama touwellou woujouhakoum, fethemma wajhou Ellah !!!

Pourquoi ( Je parle surtout des Wahabite et des autres Hanbalites ) on nous sort toujours la carte de la diversité quand ils contredisent, mais il suffit de les contredire pour qu'on soit traité de mécreant ????

Pour moi, ils sont fanatistes.


:wink: :wink: :wink:


A travers les siècles l'Islam a connu des hauts et des bas.Degradation de la foi.Apparition de supertition croyances paienne.La société sombrait dans un soufisme teinter de polytheisme comme l'imploration des des mortssoit disant saint.Pélerinages aux tombeaux des saints et à chercher leur intercession avec Allah.Les innovations faisaient des ravages.Mais chaque fois que l'état de la société musulmane atteint ce bas niveau religieux ,on voit apparaitre des savants pieux qui rétablissent la vraie foi et s'attaquent au pratiques contraire aux vraies valeurs Islamique.Parmi ces savants pieux réformateurs "Mohamed ibn Abdelwahab".Mais cela ne s'est pas fait sans qu'il ait eu une opposition farouche de la part de sectes maraboutiques qui se plaisaient dans ce mileu empreint de polytheisme.On taxa les adeptes de ce Sheikh de Wahabi comme en Algerir en taxa les adeptes de Sheikh Ibn Badis de Badissi.Ce Sheikh qui se referait beaucoup à Imam Ibn Hambal , Ibn Taymiya et Ibn Al Quaim dérangea le projet de forces obscurantistes qui essaya à plusieurs fois de l'éliminer.Il commença à precher le vrai Tawhid que des années de décadence en erntacher de polytheisme.Ce Sheikh à surtout remarqué que la région de Nejd était infestée par ces pratiques relevant du paganisme et peuplées de tombeaux attribués à des compagnons du prophète(saw)que les gens venaient imploraient et demander de l'aide à ces morts.Il commença sa Da'oua dans la ville de Harimala en incitant les gens à rejeter ces pratiques paiennes.Que le secours ne viendrait que d'Allah seul.Que le mort ne peut rien faire pour un vivant.Au début il eu un rejet de la part de la masse ignorante et une résistance face à sa Da'oua.Mais cela n'ébranla nullement sa foi dans sa Daou'a.Comme au temps du prophète(saw) une minorité de personnes le suivit dans sa Da'oua et résista à tous les attaques.Après cela les gens commençaisent à revenir aux vraies valeurs de l'Islam c'est-à-dire au Coran et à la Sunna pure.Le Sheikh laissa cette ville à ses élèves et revint à sa ville natale "Aiyna".Il fit la rencontre d'un chef de tribu à qui il expliqua le vrai Tawhid pure loin de tout polytheisme.Le Sheikh réussit à couper les arbres dans cette région que les gens prenaient comme lieu de cultes.On commença à entendre parler du Sheikh dans le désert d'Arabie et sa méthode de réforme.Beaucoup de gens accoururent vers lui .Un gouveneur local ignorant en entendant cela,demanda du chef local d'arreter cet homme ou de le tuer.Le chef local étant des personnes qui l'ont suivi eu peur de son gouverneur,il demanda au Sheikh de partir de son district.Le Sheikh partit pour la ville de Dariya où il rencontra en secret des notables épousant ses thèses réformateurs.Il leur expliqua le vrai tawhid selon le Cortan et la Sunna.Ces notables lui firent rencontrer le prince Mohamed Ibn Saoud à qui il lui montra le Tawhid que le prophète(saw) avait apporté.Le prince convaincu accepta d'aider le Sheikh dans sa tache à balayer l'Arabie du polytheisme.Avec ce nouveau appui très puissant le sheikh pouvait facilement circuler dans tous les villes relevant du gouvernorat de ce prince.Les gens començaient à affluer vers lui.Mais d'autres tribus voulurent mettre fin à sa mission par la violence.Il fut obliger de recourir aux armes avec ses adeptes aider en cela du prince Mohamed Ibn Saoud.Cette guerre dura des années et sera couronnée de la prise de la ville de Riyad.Le prince ne faisait une chose qu'après l'avoir consulté.On peut dire que la prise de Riyad metta fin au pratiques paiennes dans le désert d'Arabie.
Après sa mort,ses enfants et ses élèves continuèrent à suivre la meme réforme du Sheikh.A écrire des livres mettant les gens contre le danger du polytheisme et les pratiques paiennes.
Parmi les livres qu'il a écrit :Kitab Al Tawhid-Al Shubuhat-Al Usul-Mukhtasar al-Sira Nabawiyyah-Mukhthasar al-Insaaf, fi'l Fiqh, Ahadith Khatam al-Nabiyyin, Kitab al-Kabair, Ahadith al-Fitn et d'autres.
Tout cela nous montre que la da'oua d'Allah n'est pas de tout repose,que la personne sincère en cela peut souffrir et aura à franchir beaucoup d'obstacle mais que la réussite sourit aux patients

Wahhabite (ou Wahhabi) est un terme employé au départ par les occidentaux pour désigner une certaine tendance de l’Islam se réclamant du cheikh Mohammad ibn Abdel Wahhab (Rahimmahullah). Ils (les occidentaux) désignaient par exemple les pays "sous influence" sa’oudienne par ce terme (cf l’Atlas Mondial). Sa’oud étant, à dire vrai, le nom d’une famille arrivé au pouvoir grâce à ce cheikh et qui ont toujours eux même désigné comme moufti du pays, la descendance du cheikh (sauf exception, cheikh Ben Baz rahimahullah, un élève d’un des descendants de Mohammad ibn Abdel Wahhab).

Néanmoins, ce groupe là a préféré s’auto proclamé Salafite (ou salafis, de même que certains chiite s’auto proclame "le Hizboullah"), qui était (selon lui) un terme plus adéquat pour les raisons suivante :

1) Wahhabite est un terme employé péjorativement car désignant au départ les "Extrême" parmi les élèves directe de Mouhammad ibn Abdel Wahhab, sorti pour combattre les Moushrikines parmi ceux qui se disaient musulmans, les jugeant plus nuisible à l’Islam que les mécréants de souche. Ils ont ainsi détruit le tombeau de Houssein à Karbala et d’autres nombreux lieux de Shirk, tuant leurs adeptes et mettant à feu et à sang ces endroits.

2) Le terme Wahhabite est jugeait défavorable car il déforme (que se soit voulu ou non) un des noms parfaits de Dieu (Al Wahhab), d’où il tire sa source. Sans parlé du fait qu’il n’est pas une très bonne justification vu que l’on entend par Wahhabite les adeptes du cheikh Muhammad et non de son père Abdel Wahhab.

3) Il serait erroné de dire Wahhabite car Mouhammad ibn Abdel Wahhab n’était qu’un simple cheikh n’ayant rien apporté de plus que ce qu’avaient dit ses prédécesseurs tel qu’Ibn Taymiyyah et d’autres parmi les Salafs. Il n’a en aucun cas fait un nouveau mazhab et n’est même pas (du moins réellement) devenu "la référence" dans tel ou tel domaine mais il s’est plutôt fait connaître par le fait qu’il a remis les piliers du Tawhid en place en employant la manière forte (khourouj contre les houkames et le peuple qui n’adhérait pas à sa prêche) en dehors de ses dourous sur le Tawhid (chose qu’il n’était pas le seul à donner à son époque).

De cela, le terme Salafis semblait plus adéquat pour eux, car il ne s’attacherais pas réellement à l’enseignement d’un seul cheikh (en l’occurrence Mouhammad ibn Abdel Wahhab) mais plutôt à celui nos pieux prédécesseurs dans leur ensemble, chose à laquelle le cheikh appelé lui-même.

Néanmoins, certaines sectes parmi la tendance Salafis acceptent aujourd’hui le terme Wahhabis. On dit que Cheikh Al Islam Ibn Taymiyyah était Hambalite. Cela ne l’empêchait pas de s’appuyer sur d’autres savants parmi les anciens. De la même manière, ces groupes qui acceptent pleinement l’appellation de Wahhabite ne s’appuie pas que sur le cheikh mais veulent par là se démarquer des autres salafis qui se réclameraient (pour eux) faussement du cheikh (dans le sens où il ne prendrait du cheikh que ce qui les arranges). On trouve parmi ces sectes les fameux descendant de Mustapha Shukry, connu sous le nom de Jamaat At Takfir et d’autres plus "tolérantes".


Soit, ma conclusion est que se soit les termes SALAFIS ou WAHHABIS qui soit employé pour désigner tel ou tel groupe n’est pas important. Ce qui l’est, c’est plutôt de savoir si ces groupes méritent réellement tel ou tel appellations.
Pour ma part, je préfère qu’on me désigne par le terme de "Musulman". Je m’en suffit pleinement et je vis très bien ainsi. Quoi de plus beau que le nom donné par Allah lorsqu’il dit :

Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés ‹Musulmans› avant ce Livre et dans ce Livre, afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens...(Sourate 22 verset 78)

SALEM ALEKOM;
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Messagepar Algérien » 26 Oct 2006, 19:17

Oui, exact, mais faut etre juste et equitable et dire que l'apparition d'Abu Hamed El Ghazali, qui était Souffi avait remis sur la bonne voie l'Islam ( C'est l'homme qui a osé contredire les philosophe grecs au lieu de faire comme les autres fanatistes : Ne lisez aps ces livres de philosophie paienne, c'est haram, ne leur répondez pas ...etc !!!!!) , Sheikh abu Hamed avait l'intelligence et l'art de la parole suffisants pour convaincre ;)

Qui disait : Men tamantaqa tazendaqa ??? C'était pas les Wahabis d'autrefois ( enfin, ils étaient comme les Wahabis de nos jours ;) ).

Par exemple, Sayed Qotb, on ose dire qu'il est mécreant, alors que lui ne l'a aps dit des autres, n'est ce pas de l'intolérance et de l'irrespect envers l'autre ?? De quel diversité ils parlent ??

A part Sayed Qotb, Esha3raoui aussi était mal vu pour ses relation avec Seihkh Belqayed. Ramdhane El Botti qu'on traite de souffi charlatant...etc

Abu Hanifa à son époque aussi était pris pour un Mou3tazile et donc mécreant. Mais de quel tolérance parle-t-on ???
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Messagepar rafikoman » 26 Oct 2006, 20:53

Baraka allahou fikoum, un retour sur un bon sujet!
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Messagepar Algérien » 26 Oct 2006, 21:07

J'aime bien : El ikhtillaf la youffssidou lil wéddi qadhéya ;) ( La différence n'annule pas le respect ).

Mais qu'on l'applique, car on a marre des slogans secs.
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Messagepar lilouz93 » 27 Oct 2006, 08:34

Très bon sujet macha ALLAH
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Messagepar Dûne » 30 Oct 2006, 20:23

Algérien a écrit:Oui, exact, mais faut etre juste et equitable et dire que l'apparition d'Abu Hamed El Ghazali, qui était Souffi avait remis sur la bonne voie l'Islam ( C'est l'homme qui a osé contredire les philosophe grecs au lieu de faire comme les autres fanatistes : Ne lisez aps ces livres de philosophie paienne, c'est haram, ne leur répondez pas ...etc !!!!!) , Sheikh abu Hamed avait l'intelligence et l'art de la parole suffisants pour convaincre ;)

Qui disait : Men tamantaqa tazendaqa ??? C'était pas les Wahabis d'autrefois ( enfin, ils étaient comme les Wahabis de nos jours ;) ).

Par exemple, Sayed Qotb, on ose dire qu'il est mécreant, alors que lui ne l'a aps dit des autres, n'est ce pas de l'intolérance et de l'irrespect envers l'autre ?? De quel diversité ils parlent ??

A part Sayed Qotb, Esha3raoui aussi était mal vu pour ses relation avec Seihkh Belqayed. Ramdhane El Botti qu'on traite de souffi charlatant...etc

Abu Hanifa à son époque aussi était pris pour un Mou3tazile et donc mécreant. Mais de quel tolérance parle-t-on ???


salem alekom.

Quel est votre avis sur le livre de Sayid Qotb « Fi zilali-l-qoran » ? il parait qu’il y contient du wahdatoul-woujoud (anthropomorphisme) [corrigez moi si je me trompe]


Le Cheikh dit que ceci n’est qu’une prétention, il faut que celui qui affirme cela apporte les preuves, car cette croyance est une des plus pires au niveau de la mécréance, puis il précise qu’il n’a pas lu le livre mais plutôt certaines critiques du livre écrites par de nobles savants.
Il dit ensuite que ce livre est très bien sur certains points et que d’autres points sont mauvais, il cite ensuite une parole de Ibn rajab qui a dit, qu’Allah n’avait accordé l’excellence à aucun autre livre que le Coran.

Puis Cheykh Otheymin dit qu’il faut prendre dans ce livre ce qu’il y a de juste et délaisser le faux, tout en précisant que lorsqu’il nous parvient d’un savant connu une chose équivoque, il faut toujours essayer d’interpréter cela de la meilleure manière, tant que cela fut écrit à titre de conseil vis-à-vis de la communauté et que ce point de controverse est équivoque.

Puis le Cheykh dit que malheuresement de nos jours il y a des gens qui sont à la recherche des erreurs des savants pour ensuite les exposer, mais font table rase sur la quantité de bonnes actions de ces savants-là et cela est une erreur.

Ensuite apparemment une personne présente lui fait remarquer que les erreurs là, sont du domaine de la croyance (Al ‘aquida), le cheykh cite donc ensuite plusieurs domaines dans lesquelles les savants parmi les salafs ont divergé au niveau de la croyance, tels que sur l’éternité de l’enfer, la description du « SIRAT » le pont au jour dernier, sur le fait de savoir si ce sont les actes qui seront pesés simplement ou plutôt les auteurs des actes, sur la vision d’Allah par le prophète ainsi que sur l’âme du défunt.

Puis il précise aussi que personne n'échappe à l'erreur.

Fin de résumé des propos du Cheykh.

Un frère avait dit un jour que le Cheykh confirmait qu’il y avait dans ce livre de Sayid qotb une confirmation ou acceptation de cette croyance de « wahdatoul-woujoud » avait vous eu vent de ça ou pas ?

Vous remarquerez que le cheykh à u moment apporte un point important en précisant bien que lorsqu’il nous parvient d’un savant connu quelque chose d’équivoque, il faut interpréter cela de la meilleure manière possible.

Avec ces propos considèrent-ils que Sayid qotb soit un savant ? vise t’il par là, que cette règle s’applique à tout prêcheur ? le moins que pourrait dire certains en imaginant qu’un autre que Cheykh Otheymin aurait argumenté de la sorte, c’est de s’offusquer en précisant que Sayid n’est pas du tout un savant, argumenter ainsi jette de la confusion dans les esprits des gens ??


Et j'aimerais insister à nouveau sur le fait que le Cheykh recommande de prendre ce qu'il y a de bien, tout en délaissant le mauvais. Soubhanallah, si cela est bon pour Sayid qotb, d'autres que lui ont droit à ce traitement.

Cela confirme bien que tant que l'on considère la personne come étant des Gens de la Sunna, sincère envers la communauté, il faut prendre ce qu'il y a de bien et délaisser le faux.
:wink:
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Messagepar Algérien » 30 Oct 2006, 21:17

Merci Messager, mais tu sais quoi, cette phrase : Prennez du livre de X ce qui y a de bien et délaisser le mauvais. Puis on ajoute : Mais qui est apte de distinguer le bien du mal ?? Sauf les Eulemas, donc évitez carrément ces livres là.

Mais jamais ils n'ont dit : Dans nos livres prennez ce qui y a du bien et délaissez ce qui y a de mauvais , comme s'ils ne disent que ce qui y a de bien :shock: Et j'appelle ça : Tazkiya !!!!!

Je ne fais allusion à personne de précis, mais c'est un avis, un point de vue sur un phénomène qui se généralise.
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Messagepar Haithem » 30 Oct 2006, 21:39

Algérien a écrit:Je suis d'accord, mais quand même, quand il s'agit de dire qu'il est haram que la femme conduise, là je ne peux pas l'accepter ;)


Algerien , il faut lire avec attention sa fetwa ... :roll:
il dit cela parceque tu sais que dans leurs mad'hab la femme doit cacher son visage et conduire avec le visage caché va mettre une auto-tamponneuses dans les rues de Riyad' mdr mdr
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